对庄子，我们常常认为他是道家哲学的集大成者，庄子是哲学家，他的哲学高深莫测；庄子是文学家，他的文章汪洋恣肆；庄子是出世者，他的思想清冷高远；庄子是诗人，他的表达往往出人意料高出尘外。

但你知道吗，庄子又是一个高明的教育家！

庄子怎么会是教育家呢？庄子不是反智的吗？

事实上，庄子面对文明面对知识，采取的是一种疏离与警惕的态度。庄子曾经说过，“人生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”意思是说，人的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追逐那些无穷无尽的知识，只会让人生疲惫不堪，这是得不偿失很傻很天真的事情。

其实，庄子并非反智主义者。他反对的是“成心”，就是以自我为中心的一种固执与偏见。因为在庄子的哲学中，道乃是万物发生的原因与根据，宇宙万物都是道的产物。“以道观之，物无贵贱”，一切都是平等的，这就警醒我们，要摆脱以人类为中心的执念，摆脱以自我为中心的偏见，将自我融入于大道自然之中，“与天地并生，与万物合一”，如此才能游心于世逍遥自在。

既然万物都是道的产物而万物平等，那么在人际交往中就要顺应自然法则，顺应人的本性，摆脱以自我为中心的执念，如此才可以让人如坐春风，而教育规训也是如此。

在庄子的寓言中有三个故事，表面上是讲战国那个残酷悲凉的社会，乱世之中知识分子如何保全性命的故事。庄子的时代，知识分子是悲剧性存在——人性险恶，人君嗜杀，老百姓随时可能脑袋落地。但这个故事的背后，其实讲的是教育的原则。

第一个寓言讲的是颜阖的故事，颜阖要去卫国做太子的老师，但卫国的太子又是一个残暴嗜杀的暴君，更过分的是，这个卫太子还很聪明，能一眼看出人的过失与缺点。颜阖担心自己管不了太子，于是就去问贤大夫遽伯玉。颜阖说如果我放纵他，则“危吾国”；如果用礼义法度去教育他，搞不好就被太子拦腰砍断，如此则“危吾身”，这个该如何是好？

遽伯玉告诉颜阖，教育好这个残酷的暴君，需要做到三点：第一是“戒之慎之，正汝身也”，正人先正己，自己要慎独谦虚小心，不能让太子抓住过失与把柄。

第二是不能放弃教育，纵然卫太子是“其德天杀”的暴君，也要有耐心教育。

第三是要因势利导因材施教。庄子借遽伯玉的话说，“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。”意思是说，他如果天真的像个孩子，那么你也天真的像个孩子，你就把他当成婴儿来教导；他如果无拘无束没有一个界限，那么你就跟他不分你我，也无拘无束没有界限。这样慢慢地把他的思想引入正轨，就可以进入到“达”的境界，“入于无疵”，进入无过错的境界了。

这个卫灵公的太子性情顽劣残暴，类似于现代社会中，被溺爱的顽劣不堪的熊孩子或者是不良少年。教育好他们是一个非常大的难题。而庄子在这篇寓言中，实际上提出了教育熊孩子的一个至为重要的教育方法，就是因势利导顺其自然的方法。

从庄子“道法自然”的人生哲学的逻辑出发，可以推导出这样的教育原则：我们要从人的自然本性出发，不去强行掰直，就是俗话说的牛不喝水不要去硬按头，而是要耐心地引导。教育者先要破除以自我为中心的执念，站在被教育者的角度，与之同化交融，如此才能起到“达”的效果。正如庄子所说，他要是天真烂漫的婴儿，那你就要比他还天真；他要是无拘无束，那你干脆就假装放荡不羁。总之，要与被教育者充分的心灵交流，因为得到熊孩子的信任，那就是成功的一半了。

这是庄子教育熊孩子的第一个办法，因势利导，与熊孩子做知心朋友。

庄子还告诉我们另外一个教育熊孩子的秘诀，那就是顺。庄子说，养老虎的人不敢拿活物和完整的东西给老虎吃，怕它在扑杀活物时，激发它残杀的天性。养老虎的人要摸清老虎的性子，知道它饥饱的时刻，顺着老虎的喜怒的性情，这样凶残的老虎，虽与人是异类，却能乖乖地驯服于养老虎的人。

事实上，大部分熊孩子都是老虎。他们性格暴烈，他们青春叛逆，他们也许一言不合就离家出走，如何教育纠正他们真是个问题。而庄子用养老虎的故事告诉我们，青春期的少年动物凶猛，我们要像养老虎的人一样，了解熊孩子的性格，了解他们的喜怒哀乐，顺着他们的性情慢慢引导。老虎尚且可以为人所驯服，更何况是有情感依赖的熊孩子了。

而庄子毕竟是辩证法的大师，他提出的“达”即引导和顺应的教育原则，尊重自然人性，强调要用爱去引导被教育者，这充分说明了教育真的是爱的艺术。但问题是，我们的爱有可能滑向溺爱，这样就会适得其反。

庄子又讲了一个故事。养马人特别爱他的马，用精美的竹筐去接马粪，用珍贵的器具去接马尿。恰好有一个蚊子叮在马背上，养马人过去帮它打蚊子，结果导致马受惊咬断了口勒，毁坏了络辔，差一点踢死了养马人。在这个寓言的最后，庄子讲了一句意味深长的话，“意有所至，而爱有所亡”，意思是，你的爱关怀备至，但你的爱却不被理解，造成了野马脱缰的后果。

这就是庄子教给我们的教育熊孩子的三大秘诀。